Al-Hádi Al-Hádi – Em Língua Portuguesa
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بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ ﴿١﴾ الَّذِى جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُۥ ﴿٢﴾ يَحْسَبُ أَنَّ مَالَهُ اَخْلَدَهُ ﴿٣﴾ كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِى الْحُطَمَةِ ﴿٤﴾ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا الْحُطَمَةُ ﴿٥﴾ نَارُ اللّٰهِ ٱلْمُوقَدَةُ ﴿٦﴾ الَّتِى تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْـِٔدَةِ ﴿٧﴾ اِنَّهَا عَلَيْهِم مُّؤْصَدَةٌ ﴿٨﴾ فِى عَمَدٍ مُّمَدَّدَةٍ ﴿٩﴾
Ai de todo caluniador, zombador; que acumula riqueza e constantemente a conta! Ele pensa que a sua riqueza o tornará eterno! Nunca! Certamente, ele será lançado ao ‘Hutamah’ (o fogo esmagador). E o que te fará saber o que é o ‘Hutamah’? É o fogo aceso de Allah, que penetra nos corações. Ele (o fogo) será cerrado (e fechado) à volta deles, em colunas estendidas.
Este surah adverte sobre o castigo severo por cometer três pecados graves e, em seguida, descreve e destaca a natureza desse castigo severo. Os três pecados são a calúnia, a zombaria e o acúmulo egoísta de riqueza.
Muitos descrentes em Makkah Mukarramah costumavam cometer os males da calúnia, difamação, insultos e abusos a Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam). Aqueles que costumavam cometer esses males são condenados nesses versículos duma forma que também adverte aos muçulmanos contra cometer tais actos malignos uns contra os outros.
Neste surah, os dois primeiros males abordados são: Humazah e Lumazah.
A maioria dos comentadores concordam que a palavra “Humazah”, que é derivada da palavra “Hamz”, refere-se à pessoa que fala mal duma pessoa nas suas costas. Da mesma forma, a maioria dos comentadores concorda que a palavra “Lumazah”, que é derivada da palavra “Lamz”, refere-se à pessoa que zomba, ou seja, fala mal duma pessoa na sua cara.
Ambos os pecados são moral e socialmente maus e letais. O Qur’án Majíd e o Sunnah mencionam severas advertências sobre esses pecados. No entanto, quando visto de uma perspectiva, a calúnia é ainda pior do que o zombar. A razão pela qual a calúnia é pior é que quando o mal duma pessoa é falado nas costas, a vítima não está presente para se defender e terminar com isso. Assim, o pecado continua a ser cometido cada vez mais.
A zombaria, por outro lado, embora seja um pecado maligno em si, é relativamente menor em grau do que a calúnia. A razão é que a vítima está presente para se defender e terminar com o gozo e a zombaria que está enfrentando. No entanto, quando considerado de outra perspectiva, zombar é pior do que caluniar, pois falar mal duma pessoa na cara é o mesmo que insultá-la e humilhá-la. Isso é moral e socialmente mais prejudicial e doloroso (em comparação com a calúnia que não prejudica e magoa uma pessoa, pois ela não tem conhecimento disso) e, portanto, o seu castigo é mais severo.
No Hadice, é relatado que Nabi (sallallahu ‘alaihi wasallam) disse:
وشرار عباد الله المشاؤون بالنميمة والمفرقون بين الأحبة الباغون البرآء العنت
Os piores servos de Allah Ta’ala são aqueles que espalham fofocas sobre as pessoas, criando inimizade entre amigos e buscando falhas de pessoas inocentes.
Este Hadice menciona que as piores pessoas são aquelas que carregam contos e criam fitnah.
As intenções de muitas pessoas são más e procuram maneiras de insultar pessoas inocentes, espezinhar os piedosos ou caluniar aqueles que estão isentos de culpa. No entanto, seu objectivo não é nada além de trazer má reputação às pessoas e difamá-las. Eles se apresentam como pessoas que desejam o bem para os outros, pessoas que estão a procura do bem no Díne, para que os outros os considerem como piedosos e sinceros. A maneira como eles espezinham as pessoas é atacando a integridade deles pelas costas, cometendo guíbah (calúnia) em relação a eles. Essa abordagem deles é tal que eles se apresentam diante dos outros de uma maneira muito respeitável, parecendo ser piedosos, para que as pessoas não os vejam como se estivessem rompendo relações. Enquanto que o resultado das suas acções é que eles quebram famílias e causam divisão na sociedade.
الَّذِى جَمَعَ مَالًا وَعَدَّدَهُۥ ﴿٢﴾
Que acumula riqueza e constantemente a conta!
A terceira maldade mencionada no ayah é em relação à pessoa que acumula riqueza e continua contando. O amor desregrado e o desejo da riqueza o impedem de gastar a riqueza nos lugares ordenados por Allah Ta’ala. A pessoa que acumula riqueza e continua contando está perpetuamente preocupada em aumentar a sua riqueza.
Este aviso se aplica a um homem rico que o tempo todo está envolvido em acumular a sua riqueza sem cumprir com as suas obrigações para com os pobres ou para Allah Ta’ala.
كَلَّا لَيُنْبَذَنَّ فِى الْحُطَمَةِ ﴿٤﴾ وَمَآ اَدْرٰىكَ مَا الْحُطَمَةُ ﴿٥﴾ نَارُ اللّٰهِ ٱلْمُوقَدَةُ ﴿٦﴾ الَّتِى تَطَّلِعُ عَلَى الْأَفْـِٔدَةِ ﴿٧﴾ اِنَّهَا عَلَيْهِم مُّؤْصَدَةٌ ﴿٨﴾ فِى عَمَدٍ مُّمَدَّدَةٍ ﴿٩﴾
Nunca! Certamente, ele será lançado ao ‘Hutamah’ (o fogo esmagador). E o que te fará saber o que é o ‘Hutamah’? É o fogo aceso de Allah, que penetra nos corações. Ele (o fogo) será cerrado (e fechado) à volta deles, em colunas estendidas.
Normalmente, quando uma pessoa se queima, primeiro sente a dor nos membros externos e, eventualmente, sente a dor nos órgãos internos e no coração. No entanto, o fogo do Jahannam é tão intenso e feroz que penetra imediatamente no coração. Assim, quando o coração, que é a sede de todos os sentimentos, começa a arder, pode-se imaginar a dor excruciante que a pessoa sentirá naquele momento.
Neste ayah, Allah Ta’ala explica que o fogo do Jahannam será cerrado à volta deles em colunas estendidas. Assim, eles serão cercados pelo fogo e presos nele de tal maneira que nunca poderão escapar dele.
