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Tafssír do Surah Fátihah

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ رَبِّ الْعٰلَمِينَ ‎﴿١﴾‏ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ ‎﴿٢﴾‏ مٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ ‎﴿٣﴾‏ اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ ‎﴿٤﴾‏ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ‎﴿٥﴾‏ صِرَاطَ الَّذِينَ اَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ ﴿٦﴾‏ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّآلِّينَ ‎﴿٧﴾‏

Todos os louvores são para Allah, o Rabb dos mundos. O Mais Compassivo, o Mais Misericordioso. Dono do Dia do Julgamento. Somente a Ti adoramos e somente a Ti pedimos ajuda. Guia-nos para o caminho recto – o caminho daqueles a quem favoreceste (com a Tua graça), não o caminho daqueles sobre quem caiu a Tua ira, nem o caminho daqueles que se desviaram.

O Primeiro Surah

Surah Fátihah é o primeiro surah do Sagrado Qur’án. Não é apenas o primeiro surah na actual sequência dos surates do Qur’án, mas também é o primeiro surah completo a ser revelado por Allah Ta’ala. Antes da revelação do Surah Fátihah, embora os versículos iniciais do Surah Alaq e do Surah Muddassir tenham sido revelados, nenhum surah completo havia sido revelado.

A razão do Surah Fátihah encontrar-se antes de qualquer outro surah do Qur’án Majíd é que o Surah Fátihah é a essência do Qur’án Majíd e o seu conteúdo engloba os três temas principais do Qur’án Majíd. Portanto, é como se o resto do Qur’án Majíd que segue o Surah Fátihah fosse como seu comentário ao elabolar os seus três temas principais.

Os três temas principais do Qur’án Majíd

Em resumo, o conhecimento contido em todo o Qur’án Majíd refere-se a um dos três temas principais: (1) Trazer imán na Unicidade de Allah Ta’ala e nos Seus atributos divinos, (2) Fazer a’amál-e-sálihah (boas acções), (3) Vida do Além (Ákhirah).

Os princípios básicos de todos estes três temas principais foram referidos e indicados no Surah Fátihah. É por esta razão que dentre os títulos que o Surah Fátihah recebeu, conforme mencionado nos Ahádice, estão os títulos “Ummul Qur’án” (a Essência do Qur’án), “Ummul Kitáb” (a Essência do o Livro) e “Al- Qur’án-ul-Azím (o Glorioso Qur’án).”

A Mensagem do Surah Fátihah

Quando examinamos o conteúdo deste surah, percebemos que é uma mensagem de Allah Ta’ala ao homem sobre como ele deve suplicar a Allah Ta’ala e buscar a orientação Dele. Portanto, neste surah, a pessoa implora a Allah Ta’ala para lhe mostrar o caminho daqueles que foram favorecidos por Allah Ta’ala e salvá-lo do caminho daqueles que adquiriram a Sua fúria e do caminho daqueles que foram extraviados.

Allah Ta’ala responde a esta súplica do homem, concedendo-lhe a orientação que foi revelada no resto do Qur’án Majíd. Portanto, é como se o resto do Qur’án Majíd fosse uma resposta a esta súplica do homem no Surah Fátihah.

O foco da mensagem do Surah Fátihah

O foco da mensagem deste surah é que, para que alguém se beneficie do Qur’án Majíd, é necessário trazer imán nos artigos básicos da fé, como por exemplo: (1) Acreditar na Unicidade de Allah Ta’ala (2) Acreditar em todos os Seus atributos belos e divinos (3) Acreditar na vida do Além (4) Acreditar no ajuste de contas no Dia do Juízo Final (5) Acreditar no riçálah (profecia) de Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) (6) Seguir o caminho dos servos especiais de Allah Ta’ala (os Ambiyá [alaihimus salám]) (7) Abster-se dos caminhos dos Seus inimigos que levam à Sua desobediência.

Da mesma forma, este surah orienta o homem a alcançar o seu objectivo, voltando-se completamente para Allah Ta’ala, adorando-O, buscando orientação e assistência Dele.

Se alguém recitar este surah e estudá-lo com uma mente aberta e coração sincero, como uma verdadeira pessoa em busca da verdade, certamente que ele será abençoado com a verdadeira orientação de Allah Ta’ala.

As Virtudes do Surah Fátihah

Em relação às virtudes do Surah Fátihah, Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse que este Surah é cura para todos os tipos de doenças. De acordo com outro Hadice, este surah também é chamado de “Ash-Shifá” (a cura para todas as doenças).

É relatado por Hazrat Anass (radhiyallahu an’hu) que Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) chamou este surah de o maior surah dentre todos os surates do Qur’án Majíd.

Num outro Hadice, Hazrat Abu Hurairah (radhiyallahu an’hu) relata que Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse: “Juro por Allah Ta’ala, que é o Dono da minha vida, que nem o Tawrah, nem o Injíl, nem o Zabur nem qualquer outra parte do Qur’án pode ser comparada com o Surah Fátihah.”

Os Ulamá explicam que as escrituras celestiais são aproximadamente 104, e as mensagens de todas essas escrituras estão contidas nos quatro livros famosos, isto é, o Zabur, Tawrah, Injíl e o Qur’án. A mensagem divina de todos esses livros está condensada no Qur’án, e a mensagem fundamental do Qur’án está encapsulada no Surah Fátihah. E a essência do Surah Fátihah pode ser encontrada nas palavras “Bismillahir Rahmánir Rahím”.

A Essência de Bismillah

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Em nome de Allah, o Beneficente, o Misericordioso.

Era hábito e modo de vida das pessoas da era pré-islâmica que, quando iniciavam qualquer trabalho ou tarefa, eles levavam os nomes dos seus ídolos para adquirir bênçãos. Allah Ta’ala aboliu essas práticas erradas dos pagãos e instruiu-os que em vez de usarem os nomes dos seus falsos deuses e divindades, eles deveriam levar o nome de Allah Ta’ala ao iniciar qualquer trabalho ou tarefa.

Na realidade, a vida de um crente é governada pela crença e convicção de que é somente com a graça e a ajuda divina de Allah Ta’ala que todas as acções são realizadas. Consequentemente, um crente é instruído a recitar “Bismillah” ao abrir ou fechar a porta, ao cobrir qualquer utensílio, ao começar a comer ou beber, ao embarcar numa viagem, ao subir ou descer do veículo, etc.

Quando dizemos “Bismillah” (em nome de Allah), estamos na realidade dizendo que estamos a iniciar o nosso trabalho ou tarefa com o nome de Allah Ta’ala e com Sua assistência e bênçãos divinas. Em outras palavras, reconhecemos que sem Allah Ta’ala, não podemos realizar nenhum trabalho nem executar qualquer tarefa, não importa quão pequena seja a mesma.

Em resumo, todos os aspectos da vida de um crente devem começar com o levar o nome de Allah Ta’ala. Da mesma forma, antes de começar a recitação do Qur’án Majíd, somos ordenados a recitar “Bismillah.” A razão para recitar “Bismillah” é buscar a ajuda e bênçãos divinas de Allah Ta’ala para recitar o Qur’án Majíd correctamente, bem como ser capaz de compreender a mensagem do Qur’án Majíd e adquirir orientação especial através dele.

Louvar Allah Ta’ala

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ

Todos os louvores são para Allah.

Este surah começa com as palavras “الحمد لله” (Todos os louvores são para Allah), significando que todos os louvores pertencem essencialmente apenas a Allah Ta’ala. A pessoa que elogia qualquer entidade criada em qualquer parte do mundo está, na realidade, elogiando o criador de todas as coisas – Allah Ta’ala, pois a admiração de qualquer objecto é, na verdade, admiração do seu produtor.

Portanto, quando Allah Ta’ala é aquele Ser que criou tudo, elogiar algo é na verdade louvar o seu Criador, pois Ele é quem lhe concedeu beleza e esplendor.

Ao examinar o mundo e as entidades criadas no mesmo, cada coisa chama a atenção do homem para a sua beleza e esplendor, mas quando se olha além do véu para ver quem está a controlar tudo no universo e permitir que este funcione em harmonia, certamente perceberemos que não é outro senão Allah Ta’ala.

Em essência, cada criatura, no seu esplendor e beleza, é uma manifestação da grandeza e majestade somente do Todo-Poderoso Allah Ta’ala.

Uma vez que o homem tenha percebido que existe apenas um Ser em todo o universo que é digno de todo louvor, portanto ele deverá compreender que somente este grande Ser deverá ser digno de adoração. Assim, vemos que embora a frase “الحمد لله” (Todos os louvores são para Allah) tenha sido usada para significar louvor, ainda assim, por implicação, ela corta a própria raiz do shirk (politeísmo) e da adoração de todas as entidades criadas, e ao mesmo tempo, estabelece a crença no tauhíd (trazer fé na Unicidade de Allah Ta’ala).

Portanto, percebemos que o primeiro versículo do Sagrado Qur’án estabelece o princípio fundamental do Islám (ou seja, Tauhíd – a Unicidade de Allah Ta’ala).

O Rabb dos Mundos

رَبِّ الْعٰلَمِينَ

O Rabb dos mundos

A palavra “Rabb” refere-se ao Ser que traz à existência toda as criaturas, e as sustenta, mantem e as leva gradualmente através das diferentes fases de desenvolvimento, até atingir a perfeição. Portanto, entendemos que este atributo de Rabb é exclusivo ao Ser Sagrado de Allah Ta’ala e ninguém mais compartilha dele.

عٰلمين” (os mundos) refere-se aos diferentes mundos ou aos diferentes planetas que Allah Ta’ala criou. Um mundo é o mundo em que vivemos actualmente. Este mundo é visível ao homem. No entanto, existem muitos outros mundos ou planetas criados por Allah Ta’ala que não são visíveis ao homem.

A palavra “عٰلمين” também pode se referir às diferentes espécies de criaturas, como o reino humano, o reino animal, o reino dos jinnát e o reino dos Maláikah, etc. Estas criaturas são, por vezes, referidas por mundos (o mundo do homem, o mundo dos gênios, o mundo animal, etc.).

Portanto, quando Allah Ta’ala diz “الحمد لله رب العٰلمين” (Todos os louvores são para Allah, o Rabb dos mundos), isso significa que todo louvor é devido àquele Ser que deu existência a todas as criaturas, sustentando-as, mantendo-as e cuidando delas desde o início até o fim do mundo em que vivem.

O Mais Compassivo, o Mais Misericordioso

الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ ‎

O Mais Compassivo, o Mais Misericordioso

“Ar-Rahmán” e “Ar-Rahím” são ambos atributos de Allah Ta’ala, denotando Sua extrema misericórdia. Contudo, a diferença entre os dois atributos é que “Ar-Rahmán” indica a natureza extensa da Sua misericórdia, enquanto “Ar-Rahím” refere-se à natureza intensiva da Sua misericórdia.

Dono do Dia do Julgamento

مٰلِكِ يَوْمِ الدِّينِ ‎﴿٣﴾

Dono do Dia do Julgamento

Apesar de Allah Ta’ala ser o Dono e Proprietário de todas as criaturas e de tudo o que está contido no universo em todos os momentos, Allah Ta’ala descreveu-Se neste versículo como sendo o Dono e Proprietário do Dia do Julgamento em específico.

Os Ulamá explicam que a razão disso é que neste mundo, Allah Ta’ala deu ao homem a propriedade de certas coisas, e Allah Ta’ala concedeu a certas pessoas a autoridade e o controle de governar as outras pessoas e certas partes do mundo. No entanto, no Dia do Juízo Final, a propriedade e a autoridade de cada pessoa cessarão e não haverá criatura que terá qualquer controlo ou autoridade sobre qualquer pessoa ou coisa. Será apenas o julgamento de Allah Ta’ala que prevalecerá sobre todos naquele dia. Consequentemente, Allah Ta’ala descreveu a Si mesmo como o Dono do Dia do Julgamento.

A natureza deste mundo comparada com o outro

Allah Ta’ala criou o mundo como uma morada para a realização de acções, e a Vida do Além como uma morada para ser recompensado pelas acções praticadas pela pessoa.

Se alguém trouxer imán e realizar boas acções neste mundo, ele será recompensado com o Jannah pelas boas acções praticadas neste mundo. Contudo, se a pessoa não trouxer imán e levar uma vida de kufr e shirk neste mundo, ele será castigado no Jahannam na Vida do Além por não acreditar em Allah Ta’ala e no Díne do Islám.

Quando se examina a natureza deste mundo, notamos que a justiça plena não pode ocorrer, pois a riqueza, o poder e a influência estão nas mãos tanto de pessoas boas como de pessoas más. Assim, por vezes, a justiça é aplicada ao culpado, e por vezes, o culpado, devido à sua influência, consegue escapar às leis da justiça. O resultado é que os inocentes são tratados como criminosos e os criminosos são tratados como inocentes. Portanto, Allah Ta’ala criou a Vida do Além como a morada onde a justiça completa será concedida a todos.

Tal será a justiça de Allah Ta’ala no Dia do Juízo Final que se um animal com chifres oprimiu a um outro animal sem chifres no mundo, golpeando-o com os seus chifres, Allah Ta’ala ressuscitará ambos os animais e permitirá que a compensação ocorra entre eles.

Em suma, Allah Ta’ala criou a Vida do Além como a morada onde a justiça completa será implementada sobre todas as Suas criaturas e toda a criatura será compensada pelas suas acções. É por esta razão que Allah Ta’ala se referiu a Si mesmo como o Dono do Dia do Julgamento, pois somente a Sua decisão e julgamento prevalecerão sobre todos.

Recorrer somente a Allah Ta’ala em busca de ajuda

اِيَّاكَ نَعْبُدُ وَاِيَّاكَ نَسْتَعِينُ

Somente a Ti adoramos e somente a Ti pedimos ajuda.

Na língua árabe, a palavra ibádah (adoração) conota mostrar a maior humildade e submissão motivado por um intenso amor e respeito por alguém. Tal atitude de mostrar submissão de todo o coração, com intenso amor e respeito, não pode ser adoptada justamente para ninguém, excepto Allah Ta’ala.

Portanto, quando dizemos: “Somente a ti adoramos”, na verdade, estamos a declarar que nos submetemos inteiramente à Sua obediência e adoração, com um profundo sentimento de amor e respeito, pelo facto de Ele ser o nosso Criador e Sustentador.

Quando dizemos: “Somente de Ti pedimos ajuda”, reconhecemos que é somente através da decisão e decreto de Allah que qualquer assunto ou aspecto pode surgir e, portanto, somente Ele tem controle completo sobre todos os nossos assuntos. Assim, se adoptarmos os meios mundanos, é devido a Sua ordem que assim estamos a fazer, e não consideraremos os meios e recursos como sendo eficazes para alcançar o nosso objetivo, mas perceberemos que é somente através da permissão de Allah que os meios podem ser eficazes.

Portanto, qualquer meio que Allah Ta’ala proibiu alguém de adoptar, a pessoa se absterá de adoptar tal meio, pois isso equivaleria a se opor a Allah Ta’ala e a colocar a sua confiança nos meios harám, como por exemplo: levar empréstimos bancários com juros para aumentar a sua subsistência ou aderir a planos de seguros para proteger a sua riqueza.

 

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