بِسْمِ اللَّهِ ألرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
وَالْعَصْرِ ﴿١﴾ اِنَّ الْاِنسَانَ لَفِى خُسْرٍ ﴿٢﴾ إِلَّا الَّذِينَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوْا الصّٰلِحٰتِ وَتَوَاصَوْا بالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بالصَّبْرِ ﴿٣﴾
Pelo juramento do tempo; Certamente, o homem está em grande perdição, excepto aqueles que creem, praticam boas acções, e encorajam uns aos outros para a verdade e encorajam uns aos outros para a perseverança (e firmeza em abster-se de pecados).
Este surah é curto, mas contém uma mensagem extremamente importante para o homem. A importância da sua mensagem pode ser compreendida pelo facto de que havia dois Sahábah (radhiyallahu an’huma) que tinham um acordo entre eles que sempre que se encontrassem, eles não se separariam até que recitassem este surah um para o outro para que pudessem lembrar uns aos outros da sua importante mensagem.
É relatado que Imám Sháfi’ (rahimahulláh) disse que o conteúdo deste surah é tão dinâmico e abrangente que se nada mais (do Qur’án Majíd) tivesse sido revelado, este surah sozinho teria sido suficiente para a orientação de todo o Ummah.
Se examinarmos o juramento com o qual este surah começa e o conteúdo deste surah que se segue, descobriremos que existe uma relação muito próxima entre eles.
Primeiro, Allah Ta’ala faz um juramento pelo tempo, e de seguida Allah Ta’ala fala sobre o homem estar na perdição. Assim, Allah Ta’ala nos impressiona que o homem só pode se proteger da perdição e obter sucesso se ele valorizar e proteger o seu tempo – que na realidade é o capital da sua vida.
Quem valoriza o tempo, a sua vida se tornará lucrativa e obterá excelentes retornos pelo seu capital. Por outro lado, aquele que desperdiça o seu tempo, está desperdiçando o seu capital, portanto, está numa perda genuína.
A diferença muito distinta e notável entre o capital do tempo e outras formas de capital é que, se qualquer outro capital for perdido, ele pode ser recuperado. No entanto, uma vez que o tempo é perdido, ele nunca pode ser recuperado.
O que quer que se deseje realizar, no presente ou no futuro, deve ser feito dentro dos limites do tempo. No entanto, o tempo na sua própria natureza nunca espera, mas está sempre em movimento. Portanto, se alguém deseja ser bem-sucedido, deve valorizar cada momento da sua vida.
اِنَّ الْاِنسَانَ لَفِى خُسْرٍ ﴿٢﴾
Certamente, o homem está em grande perdição.
O Hadice diz que toda pessoa se levanta de manhã e vende-se para adquirir o bem ou o mal. Em outras palavras, ele investe o seu tempo fazendo boas acções para ganhar a recompensa da parte de Allah Ta’ala e o Jannah na vida do Além, ou ele investe o seu tempo fazendo más acções merecendo assim o castigo de Allah Ta’ala neste mundo e o Jahannam no Além. [1]
Assim, cabe ao indivíduo decidir o que quer para si mesmo – a bondade deste mundo e do outro, ou a dificuldade deste mundo e do outro.
O tempo não é uma mercadoria ou um bem que a pessoa possa guardar no seu cofre. Bens materiais como o ouro, prata etc. podem ser preservados, enquanto que o tempo é como um bloco de gelo derretendo num dia quente que não pode ser preservado ou conservado para uma outra ocasião. Portanto, a mensagem que este surah transmite ao homem é de valorizar o seu tempo e utilizá-lo de forma adequada e frutífera.
O moribundo também implora por mais tempo e extensão na sua vida. Quando ele começa a ver o ponto culminante de todos os esforços da sua vida, então ele deseja que lhe seja concedido um tempo extra para que ele possa fazer boas acções. No entanto, ele não será concedido mais tempo nenhum neste mundo. Portanto, o homem deve valorizar cada momento da sua vida, e não deve permitir que nenhum momento da mesma seja desperdiçado sem praticar alguma boa acção e se preparar para a vida do Ákhirah.
اِنَّ الْاِنسَانَ لَفِى خُسْرٍ ﴿٢﴾ إِلَّا الَّذِينَ اٰمَنُوْا وَعَمِلُوْا الصّٰلِحٰتِ
Certamente, o homem está em grande perdição, excepto aqueles que creem, praticam boas acções…
Neste versículo, Allah Ta’ala explica que aqueles que não acreditam em Allah Ta’ala estão desviados. Em outras palavras, eles destruíram o capital (tempo) das suas vidas e, portanto, não tiveram sucesso.
Agora surge a questão crítica de como alguém pode obter o máximo proveito da vida limitada que ele tem neste mundo.
Allah Ta’ala fala sobre quatro acções nas quais uma pessoa deve investir o seu tempo para obter o máximo benefício da sua vida neste mundo. Se alguém investir o seu tempo correctamente nessas quatro acções, tirará o máximo proveito do seu tempo – a capital de sua vida.
Essas quatro acções são:
(1) Investir no imán,
(2) Realizar boas acções e abster-se de pecados,
(3) Encorajar uns aos outros para a justiça e piedade,
(4) Ajudar e encorajar uns aos outros a se absterem de pecados e maldade.
A Primeira Acção
A primeira coisa em que se deve investir é no Imán. Aquele que tráz Imán pode assemelhar-se a pessoa que adquiriu um terreno aberto. Nesta terra, ele poderá cultivar árvores frutíferas e plantas agrícolas, ganhando assim uma fortuna para si mesmo. Sem possuir a terra, não será possível plantar nenhuma árvore ou cultivar nenhuma plantação.
Mesmo que um descrente realize muitas boas acções na sua vida, como mostrar bondade para com as pessoas, gastar em caridade, etc. então por ele não possuir Imán, as suas boas acções terão valor nenhum e serão rejeitadas no Ákhirah.
Pois todas as boas acções que um descrente fizer neste mundo, ele será recompensado neste mesmo mundo e não receberá nenhuma recompensa ou nenhum bem na outra vida. Portanto, Imán é a maior dádiva de Allah Ta’ala e é a chave para todo o progresso. Por isso, a primeira coisa em que se deve investir é trazer o Imán e depois se esforçar no seu Imán.
Uma vez que a pessoa tenha percebido que Imán é a chave para todo o progresso e é o maior favor de Allah Ta’ala sobre uma pessoa, então deve-se valorizar e proteger o seu Imán.
Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) nos advertiu que chegará um tempo em que a pessoa perderá o seu Imán numa noite ou num dia. Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse: “Um homem começará o seu dia com Imán e perderá o seu Imán à noite, e um homem começará a noite com Imán e perderá o seu Imán pela manhã. Ele venderá o seu Díne por um pequeno valor do dunya.” (Sahíh Muslim #118)
A maneira como uma pessoa perderá o seu Imán é envolvendo-se em harám e actos pecaminosos, ou juntando-se à amizades e companhias erradas, envolvendo-se em bebidas alcoólicas e jogos de azar, ou assistindo harám na televisão, internet, etc. Quando a pessoa se envolve em todos esses males, o seu Imán torna-se fraco e gradualmente a pessoa torna-se mais distante do Díne e mais atraído pelos hábitos dos descrentes. Para tal pessoa, há um grande medo de que ele adopte a religião dos descrentes e abandone o Islám.
A Segunda Acção
A segunda coisa em que a pessoa deve investir o seu tempo é praticar boas acções. Embora o Imán seja a maior riqueza, Imán só mostrará o seu pleno efeito quando for combinado com boas acções. As boas acções que uma pessoa realiza a manterão firme no seu Imán e permitirão que ele progrida no Imán.
No Qurá’n Majíd, no início do Surah Mu’min, Allah Ta’ala descreve os habitantes do Jannah dizendo: “Certamente, as pessoas de Imán são bem-sucedidas.” Depois disso, Allah Ta’ala descreve as pessoas de Imán explicando as boas acções que eles praticam durante as suas vidas, tais como serem pontuais e dedicados nos salátes, absterem-se de acções e conversas fúteis, pagarem o zakát, protegerem as suas partes íntimas do pecado, e cumprem nas suas promessas e compromissos com as pessoas.
No final destes versículos, Allah Ta’ala diz que essas são as pessoas que serão dignas de entrar no Jannat-ul-Firdaus – o grau mais alto no Jannah.
Num abençoado Hadice, Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse: “Quando uma mulher é pontual nos seus cinco salátes diários, jejua durante o mês de Ramadhán, protege a sua castidade e é obediente ao seu marido, ela pode entrar por qualquer porta do Jannah que ela desejar. (Majma’uz Zawá’id #7634)
Num outro Hadice, Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) mencionou: “Não há dia em que o sol nasce, excepto que o dia anuncia dizendo: ‘Aquele que é capaz de realizar boas acções (hoje) deve fazê-lo, pois uma vez que eu vou-me embora, nunca mais voltarei.” (Shua’bul Imán #3558)
Portanto, uma pessoa deve se esforçar para realizar boas acções ao longo da sua vida e abster-se de pecados. Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse: “Aquele que recita o kalimah Lá iláha illalláh com ikhlás (sinceridade) entrará no Jannah.” Os Sahábah (radhiyallahu an’hum) perguntaram: “Qual é o sinal de ikhlás (sinceridade) ao recitar o kalimah?” Raçulullah (sallallahu alaihi wassallam) disse: “O sinal da sua sinceridade ao recitar o kalimah é que o kalimah o impedirá de tudo o que Allah Ta’ala proibiu e declarou inadmissível.” (Mu’jam Awsat #1235)
وَتَوَاصَوْا بالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بالصَّبْرِ ﴿٣﴾
E encorajam uns aos outros para a verdade e encorajam uns aos outros para a perseverança (e firmeza em abster-se de pecados).
A Terceira e Quarta Acção
A terceira e quarta acção é encorajar uns aos outros em direção à rectidão e piedade, e encorajar uns aos outros a se absterem do pecado em todos os momentos.
Se uma pessoa é firme no Díne e constantemente se apega à rectidão e se abstém do pecado, tornando este o lema principal e o foco da sua vida, essa pessoa também se preocupará em encorajar os outros a fazer o mesmo.
Assim, neste ayah, Allah Ta’ala fala sobre o cumprimento de duas grandes obrigações ao lidar com as pessoas. A primeira obrigação é encorajar as pessoas para a verdade e a piedade, e a segunda obrigação é prevenir as pessoas do pecado e do mal. Isso, na verdade, se refere à obrigação de amr bil ma’ruf e nahi anil munkar (comandar o bem e proibir o mal).
Em outras palavras, para obter sucesso completo, ele não deve apenas se preocupar com o seu próprio progresso, mas também com o progresso dos outros.
Nos tempos de hoje, descobrimos que a maioria das pessoas está preocupada apenas com sua rectidão e progresso pessoal, mas não está preocupada com o progresso dos outros.
Portanto, neste versículo, Allah Ta’ala nos chama atenção que, assim como devemos nos preocupar com o nosso próprio progresso, também devemos nos preocupar com o progresso do Ummah em geral.
[1] عن أبي مالك الأشعري، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: الوضوء شطر الإيمان، والحمد لله تملأ الميزان، وسبحان الله والحمد لله تملآن أو تملأ ما بين السموات والأرض، والصلاة نور، والصدقة برهان، والصبر ضياء، والقرآن حجة لك أو عليك، كل الناس يغدو فبائع نفسه فمعتقها أو موبقها. هذا حديث صحيح (سنن االترمذي، الرقم: 3517)